Descrizione
A Human Desert, Made By Humans Sulla serie Fukushima di Hana Usui di Konrad Paul Liessmann (filosofo)
Il filosofo Gunther Anders, che, a differenza di qualsiasi altro pensatore del XX secolo, ha radicalmente fatto della “minaccia nucleare” il centro della sua filosofia, una volta ha notato in questo contesto che ci sono eventi di tale portata che non possono essere raggiunti dall’arte. L’annientamento di milioni di ebrei lo considerava uno di questi, i bombardamenti atomici di Hiroshima e Nagasaki un altro. Tali pratiche di obliterazione egli le definì “storicamente sovraliminali”, poiché la nostra immaginazione non può comprenderne le terribili dimensioni. Era quindi scettico nei confronti dei tentativi estetici di affrontare questi orrori; l’aspetto fondamentalmente giocoso di ogni espressione artistica, per lui, spostava anche gli sforzi più radicali nel territorio della banalizzazione. Di fronte alla gravità della minaccia nucleare, seguendo la sua provocatoria tesi, ogni approccio estetico deve mancare di serietà.<
Questa obiezione fondamentale all’arte è stata principalmente motivata dall’intuizione che la rappresentazione estetica o la commemorazione dei disastri nucleari non è all’altezza di ciò che è più notevole di questi eventi, che è l’auto-minaccia dell’umanità che essi significano. Hiroshima e Nagasaki, per GOnther Anders, non erano solo atroci crimini di guerra, ma stabilivano che gli stessi esseri umani avevano sviluppato una tecnologia che poteva annientare l’umanità in un colpo solo e rendere la Terra inabitabile. Questo, tuttavia, sfugge al nostro potere di immaginazione.<
Il cosiddetto uso pacifico dell’energia atomica non è escluso da questa sovraliminalità. Certo: la bomba atomica è un’arma di distruzione di massa, l’annientamento di tutta la vita su questo pianeta fa parte della sua logica più intima. I disastri nelle centrali nucleari sono incidenti rari, che tuttavia devono la loro dimensione mostruosa alla stessa origine della bomba: una reazione a catena scatenata, che sfuggirà per sempre al controllo dell’umanità. Il fatto che un incidente come quello di Chernobyl non possa essere dimenticato dopo diversi anni, ma che il reattore continuerà ad emettere radiazioni pericolose per migliaia di anni, supera l’immaginazione umana e il senso del tempo. Noi, dopo qualche decennio al più tardi, vogliamo percepire il luogo dell’incidente come un’attrazione turistica e non un segnale di avvertimento di una tecnologia ibrida.
Nonostante ciò, può, può, deve l’arte non occuparsi dell’argomento? E come può misurarsi con le sfide che si presentano in quel contesto? Un punto deve essere concesso a GOnther Anders, fino ad oggi: la presentazione audace, spettacolare, patetica ed esteticamente negativa dell’orrore lo degrada a un evento culturale-industriale e quindi lo maltratta completamente. Semmai, avvicinarsi ai luoghi di una catastrofe nucleare richiede una sensibilità che rivela solo a 1 secondo sguardo che il terribile sta lottando per essere espresso. Le opere dell’artista giapponese Hana Usui mostrano in modo inquietante cosa significhi utilizzare i mezzi più parsimoniosi dell’arte per avvicinarsi a fenomeni che toccano in ogni modo le aporie ei conflitti fondamentali di una civiltà tecnologica autolesionista.
Nel 2014 l’artista aveva affrontato il tema dei bombardamenti atomici di Hiroshima e Nagasaki, nel 2019 dedica una serie di opere all’incidente del reattore di Fukushima. Ciò che sorprende di queste opere d’arte è la loro delicatezza che sembra stranamente inappropriata considerando l’argomento. Hana Usui, che ha attraversato la rigida scuola della calligrafia classica giapponese, il “modo di scrivere”, potrebbe essersi lasciata alle spalle quell’approccio, la precisione, il mistero e l’intensità, tuttavia, sono rimaste. Solo guardando più da vicino si riconosceranno le tracce dell’orrore, della distruzione, dell’obliterazione.
Nella serie Fukushima l’artista sovrappone alle foto del luogo contaminato un foglio di carta semitrasparente. Su di esso, linee delicate si sovrappongono stranamente al quadro, tremolanti e ardite, dominanti eppure trattenute: le fibre nervose implicite e spezzate di una corrente energetica che è stata bruscamente interrotta dal disastro. Al contrario, nel seminascosto, nel gioco tra fotografia e disegno, nell’accenno, in ciò che è schematicamente gettato sulla carta, si rivela la padronanza dell’artista su un soggetto che ha al centro l’abbandono. Le aree contaminate radioattivamente devono essere evacuate e ripulite, per gli esseri umani è pericoloso, a volte mortale, rimanere lì – segnali di pericolo ovunque. Eppure la documentazione di un’area così contaminata non deve ricordare la fotografia di paesaggio o le semplici rovine industriali. Questo può essere evitato solo attraverso uno stiramento dei media e dei materiali, dei metodi e delle forme; solo attraverso la rinuncia a tutto ciò che è spettacolare e drammatico il terrore può, letteralmente, trasparire.
Niente di queste opere è diretto e la serie non deve essere vista come una dichiarazione politica o ecologica diretta. Non si tratta di arte impegnata che vuole mettere in guardia da una tecnologia che, par
